“小改小革”印证责任心

那么，君子存之也就不是君子保存几希，而是君子养护几希。

虽然阴阳性质不同、功能有异，但太和却于形器先后始终保持不失和状态，故太和实指和之至。阴错阳，阳错阴，变之二象也。

因此，动指阳之运动变化。故《易》一爻之中，有阴有阳，有老有少，而四象备焉。关于太极概念，太极之太为极大，乃大而无尚之义。他说: 太虚无形，气之本体。道者天地精粹之用，与天地并行而未有先后者也。

如水唯一体，则寒可为冰，热可为汤，于冰汤之异，足知水之常体。因此，无论是卦象，还是爻数，均为物象之反映。王船山说:要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹认面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者分言之，则为两、为四、为八耳。

即太极乃天之内在本体，天乃太极之外在显用。太和所指为阴阳絪缊之实体，而这个实体即是太极。熊十力说: 惟张横渠《正蒙》昌言气化，近世或以唯物称之，其实横渠未尝以气为元也。进而，因为阴阳有健顺之性，故太和本身虽易简，但可大用流行于天下。

基于张载的思想，王船山认为天即太虚。也就是说，阴阳交葛互动化生万物，但最终根源乃太和絪缊之实体。

太和本然之体，未有知也，未有能也，易简而已。有户，则必有材以为户者，则必有地以置户者。与之相反，阴阳之化生乃太极之固有，无条件而有，表明其有自性、为绝对者，故而谓阴阳无始。例如，冰之凝、波之起等均待缘以起，依条件而生，表明其无自性、为相对者，故而谓有始。

正是因此，所谓心性天理，均可依气而言说。关于此，熊十力曾有过专门论说，认为所谓气一元论乃对张载思想的曲解，因为他明确地表达了太虚是气之本体。气未成象，人见其虚，充周无间者皆气也。王船山说:太极之所以出生万物，成万理而起万事者也，资始资化之本体也，故谓之‘道，亘古今，统天人，摄人物，皆受成于此。

二是无有一极，即太极遍在于万事万物之中，而非独立于事物之外另一物。他说: 无车何乘?无器何贮?故曰体以致用。

既然如此，可谓太极乃天地万物之真正本体。依《易传》之义，周敦颐画有太极图，并释以《太极图说》，以揭橥天地万物化生理则及其本原。

神者非他，二气清通之理也。俱生意指，耳、目、口、鼻与人脸共同生成。在此，〇指太极图最上面一图。即无论是有形之万物，还是无形之万理。由气化而后理之实著，则道之名亦因以立。……故曰‘动静无端，其无本而乘乎机也。

先哲之学可衡其得失，而不须曲解也。太虚概念首见于《庄子·知北游》:不过乎昆仑，不游乎太虚。

他还以天天道具有理性目的为依据，将其比之于黑格尔理性的机巧。《说文解字》释仪为度也，即法制规范之义。

无极，无有一极也，无有不极也。质言之，体、用乃不可分者。

或者说，因为太极化生天地万物有其理则，故太极即是道。太极者，无有不极也，无有一极也。反过来讲，卦象、爻数即为天地万物之依据，天地万物莫与六十四卦、三百八十四爻对应。天不可知，知之以理……拂于理则违于天，必革之而后安……以理律天，而不知在天者之即为理。

凡物皆太和絪缊之气所成，有质则有性，有性则有德，草木鸟兽非无性无德，而质与人殊，则性亦殊，德亦殊尔。殆其继之者善，为二仪，为四象，为八卦，同异彰而条理现，而后理之名以起焉。

其不见也，遂以为邃古之前，有一物初生之始。而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。

太虚为太极的另外一种说法，两者并非相异之两物——太极就太虚之非虚无而言，强调其富有之一实。人之所见为太虚者，气也，非虚也。

太和是本源，万物是后于太和而为太和所派生的。王船山说:周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极。张载认为，由太虚，有天之名，太虚即是所谓天。太极无阴阳之实体，则抑何所运而何所置邪? 正是因此，才可谓阴阳乃两体，而不言其为两用。

吾无以征之，不知为此说者之何以征之如是其确也!实际上，天之运行不息并无终始，所谓终始只是人的臆测而已。事物有终始，心无终始。

他说:成而为象，则有阴有阳。抑自夫万物之各为一，而理之一能为分之殊者言也。

阴阳之外无理数，《乾》《坤》之外无太极，健顺之外无德业。既然如此，道即为万事万物本体。